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耶和华是我的牧者系列五:与敌人共筵席

2015-10-07 10:03

来源:东盟网 编辑:马小 点击:

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2015年8月16日主日,卡城福禾堂洪光良牧师继续与弟兄姐妹分享诗篇23篇的内容,此次以《与敌人共筵席》为题分享自己对第五节经文的独特领会,耶和华为我们摆设的筵席不仅是得胜的筵席,也是合好的筵席,预表天上的筵席。

读经:《诗篇》23:1-6(大卫的诗)

1,耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。2,祂使我躺卧在靑草地上,领我在可安歇的水边。3,他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。4,我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害;因为你与我同在。你的杖、你的竿、都安慰我。5,在我敌人面前,你为我摆设筵席。你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。6,我一生一世必有恩惠慈爱随着我;我且要住在耶和华的殿中,直到永远。

引言

诗篇第23篇表面讲的虽然是“羊”与“牧者”的关系,其实却是人与上帝的关系。而且这种关系还是一层一层地推进着。在层层推进中,耶和华始终都是全程的主体。我们已经看到:第一层的关系是牧者与羊;第二层却是保护者与被保护者;第三层已经换成热情的东主与被接待的贵宾了。到了最后一层,才强调是至圣的上帝与常住在上帝家里的祭司(利未人)。

在写作技巧上,如果用我国诗经六义的眼光来看,那么,六义中的“赋”、“比”、“兴”就差不多都用上了。诗人虽然并未用“好像”、“如”、“好比”等比较式字眼,却直接把两椿不同的事物连结起来使读者产生模拟的效果,因此就是文学手段上的一种隐喻(metaphor)了。

在短短六节的诗歌中,诗人一共12次提及“耶和华”或耶和华的代称,但用的却是一种“交错排比法”(chiasm)。所以,第二至第三节,是“他”与“我”的关系;第四至第五节是“你”与“我”的关系;而首尾两节却是“耶和华”与“我”的关系。这就形成了如下的排比结构了。

1,耶和华

2,他、他

3,他、他、他

4,你、你、你

5,你、你

6,耶和华

在这种结构中,第五节正是马丁布伯所说的“你”与“我”关系的高潮。因此,在全句话所有四个词组中,诗人就或隐或明地都指向了“你”。在这个场合中,“你”的身份已经由牧者、勇士换成了殷切热情的东主了,而“我”的身份也不再是等待着供应和保护的羊,而成了被东主热情欢迎和以礼相待的嘉宾。因此才出现这样的诗段:

(你)“在我敌人面前,

你为我摆设筵席。

你用油膏了我的头,

(你)使我的福杯满溢。”

然而,谁是我的敌人呢?什么是我的筵席呢?为什么要膏我的头呢?我的杯又是什么杯呢?这些都是我们应当咀嚼和享受的。

二、我的敌人

“敌人”希伯来文读若“差啦”(tsarar),亦译仇敌。对“我”而言,就是指那些来自撒但并且经常敌对我、想要伤害我甚至想要把我吃掉的人、事和物;这当然就是很“差啦”。但我的敌人究竟有哪些呢?

可能是“蛇”,因为牠会引诱我去违背上帝的吩咐(创3章);也可能是“狮子”,因为牠遍地游行不断在寻找我作牠的食物(彼前5:8);我若是羊,我的敌人可能还有盗贼,因为他们总是由旁门左道进入羊圏,目的就是要刼掠和杀害我们(约10:10)。这些当然都是敌人,但仔细分析,我们的敌人恐怕还不止于此。应该还有同类中的竞争对手吧。

别以为羊看起来软弱胆小,但一到发情交媾的季节,为了争夺交配权,牠们便会疯狂地对冲对撞打斗不停。即使鼻歪角断,甚至掉下悬崖也在所不顾。人也如此,平日看似温(和)、良(善)、恭(敬)、俭(朴)、(谦)让,实际上内心还是个老亚东。在权位、美色、财富、荣誉的吸引下,即使是安静的羊也会窜窝、爆群和自斗。有一个叫做“羊狠狼贪”的成语,足以反映羊的外斗外行、内斗内行的一面。就如蒙上帝拣选的大卫,在他的妻妾群中,不少就是靠这种手段取得的。由此可知,人的最危险“敌人”可能就是自己。

有时,一些看似不坏的同道,或因不明又不遵行耶和华旨意同工,也常常是“我”的敌人。勉强与这种同工为伍也会招致危险。《列王纪上》13:1-32记载南国有个神人因为被蒙蔽到北国老先知家中一同吃喝而致命的故事便可见一斑。

所以,跟随主走义路的羊,有耶和华在场的人,即使有敌人也不用怕,一旦离开耶和华,虽敌人未见也会危机四伏。

大卫在诗篇22篇中描述自己在敌人攻击下的痛苦,他将敌人比作抓撕吼叫的狮子(22:13)。他向主祷告祈求拯救自己脱离狮子的口(21节)。可见狮子对羊的威胁和伤害何等厉害。

传说古代亚述王和埃及王都有豢养狮子的习惯,他们把狮子关在笼里,并在筵宴中,当着宾客的面将之放出,马上又将之抓回和关起来,这样就足以让宾客知道他的强壮和勇敢,因而产生威慑的作用。使在场的宾客惴惴不安。此时,要是主人或强有力的勇士不在场,无论是“羊”,“人”或“贵宾”,面对这样的“敌人”,情况就不堪设想了。

唐代文学家、哲学家和政治家柳宗元(773—819),在其《临江之麋》一篇散文中说到:有个猎人,捉到一只麋鹿,把牠带回家里饲养。刚一进门,流着口水的群狗,都摇着尾巴来了,主人非常愤怒,便给牠们严励的恐吓。此后主人更是每天抱着小鹿去接近狗,让狗看熟了,便不敢伤害牠。甚至还按照主人的意愿。和小鹿在一起玩耍。可惜缓缓长地大的麋鹿,竟忘记自己是麋,以为狗真的是自己的好朋友,就时常和狗互相碰擦或在地上打滚,越来越亲近。狗因为害怕主人,也不得不表示友善和鹿玩耍,但还是时常舔自己的嘴唇流着口水。多年后,鹿走出主人的家门,看见门外路上有很多狗,便跑过去想跟牠们玩。谁知野狗们一见鹿向自己走近,就既高兴又愤怒起来,于是一起上前把牠吃掉了,弄得路上一片狼藉。可怜这只麋鹿到死都不明白是什么原因。

所以,在我敌人面,“你”的“在”乃是陪伴之意。有“你”同在,即使有敌人,情况肯定也不会是“差啦”。

三、我的筵席

筵席(shulchan)读音近似“舒畅”,直译却是“桌子”的意思。“筵席”既可以直译成“桌子”。它就不一定是给我们摆上龙肝凤髓或生啖猴脑或生灼鹅掌或生剐驴肉之类的食物。只是表示上帝在生活上有丰盛的供应,也表示他时时刻刻与我同在而已。圣经中多次记载着人因与主一同进餐而使生命得到改变的事例:税关上的马太和撒该、以马忤斯路上的两位灰心信徒、提比利亚海滨与主共吃烧鱼早餐的使徒⋯⋯等等,这些人在与主共餐之后,心灵都发生了奇妙的变化,从此自觉一个人不应该仅为自己而活,乃是要好好地为主而活,也要为主赐给我们的人而活,就是要在主面前行出活人之路。

诗人的想象力真是丰富,在行过死荫幽谷之后,大概也很疲累饥渴了,当然,路上的“仇敌”不是被我的保护者吓跑了,就是被大能的勇士抓回来摆在一旁了。如今,我的保护者一变而成为热情的家主,他为我们及时铺开一张餐桌,又在上面摆满佳肴美筵,然后系上侍者的围裙来服侍我们用餐。而且还是在我们的“敌人”面前这样行。这时的我们,得到的已经不止是口腹的饱足,心灵上的饱足和安慰更是难以言喻。此情此景,也只有亲历其境的人才体会得到,我自己就是其中的一个。

1983年秋天某日,我应邀从香港回到南京,在“南京饭店”贵宾厅接受宴请。偌大的贵宾厅正中间就只摆着一张圆形大桌子,桌子上不但摆满最佳的南京菜式,在座的也是当时最有权威的人物。可就在这些热情的师长和领导中间,却也发现有一男一女两个“敌人”在场。从前就是他们把我送进牢狱和劳改场的,今天我们却在同一张桌子上共享主人的筵席。这是大家事先都想不到的。于是,我的心里立刻就浮现大卫的这个诗句来:“在我敌人面前,你为我摆设筵席。你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。”

也就是在这张桌子上,当主人发起“碰杯”的时候,我和“敌人”居然也照办如仪了。一时虽然难免尴尬,但圣灵立即感动我忘记过去的悲愤,也从心里原谅他们做在我身上的一切。在宽恕之中,我的心也顿觉宽舒起来;因而又想到筵席(shulchan)就是桌子和读音近似“舒畅”来。

有人说“在我敌人面前,你为我摆设筵席”的意思乃是表明我的“敌人”已经被耶和华彻底打败并且成为阶下囚了,所以这里的“筵席”就是耶和华为自己所摆设的胜利庆功宴,为要让我的“敌人”再次受战败的奚落和羞辱。然而,除此之外,我却另有领会。如果作者最终的理想是“归回”上帝的家,他似乎就没有理由永远抱着对敌人的仇恨不能放下。因此,上帝让互为仇敌的双方同时出现于所摆设的“桌子”两头,说不定是一种和解的刻意安排。因为这正符合新天新地的情景。一如先知以赛亚在异象中所见的:将来在耶和华的圣山上,“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引牠们。牛必与熊同食;牛犊必与小熊同卧;狮子必吃草,与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口;断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物;因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。”(赛11:6-9)。在另一处,先知又说:“豺狼必与羊羔同食;狮子必吃草与牛一样;尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。这是耶和华说的。”(赛65:25)

所以,我认为这是和好的筵席,是预表天上的筵席。

四、我的头和我的杯

有人说羊非常蠢非常软弱无胆,也很容易受伤害。因此,牧人经常要替牠们检查是否有受伤、需要不需要为牠们淋水降温、抹油疗伤或喝药治病?牧人出身的大卫,于是联系到主做在自己身上的一切恩惠。这就成了本诗第5节的背景,所以“你用油膏了我的头,使我的福杯满溢”这句话对大卫来说,所反映的应该是他被膏为以色列君王的事实。至于在敌人面前摆设筵席所指则是晚年躲避逆子押沙龙的时候,朋友们在马哈念为他带来食物的事(撒下17:24-29)。诚然,这种忽“羊”忽“人”的排比无非只是诗人的手法而已,但到底是用杯替羊淋水还是用杯赐人喝酒呢?考虑到上帝所摆的是一张桌子而非一大桶水,所以后者的可能性也比较大。何况这里的“杯”原文读如“可士”(kos),和大卫在别处所说“耶和华是我的产业,是我杯中的份,我所得的你为我持守”(诗16:5)的话意义相同。所以,这“杯”应该就是饮酒的酒杯。虽然原文并没有“福”字,但得到上帝亲自给他赐酒还不是无上的福份吗?当然,这杯也可能是“苦杯”,一如耶稣基督所面对的。然而,上帝不会犯错,只要出于他的旨意,遵旨而行,无论甘苦,最终必都是福无疑。

旧约时代,蒙上帝拣选为君王(如扫罗、大卫)、祭司(如亚伦)、先知(如以利沙)等人,事先都要接受贵重的油的膏抹,以表示这人已被分别为圣,归耶和华所有所用了。新约时代,因为上帝已经用圣灵的膏油膏我们(林后1:20-22)作为我们蒙拣选的印记。从此每个信主的人,就都有圣灵居住在其中,能顺着圣灵的感动行事,就不单都可以分享祭司的责份,亦将享受福杯满溢的福份。这“福杯”无疑就是前面的得胜和后面的恩惠。

五、多人的福杯

当一个客人被邀请赴席的时候,主人通常都会先用膏油膏抹客人的头,这是东方人的礼仪(参,路7:36-50)。大卫想象中的牧者,也是这样用油膏他的头。同理,当主耶稣是我们的牧者的时候,他也会这样接待我们。主人满斟的福杯同样会赏赐给我们。犹有进者,如果主人要我们和他喝同样的杯,我们岂不是更有福气和承担吗?耶稣说,我所喝的杯你们都要喝(太20:22-23)。这是苦杯,是与主一同受苦的杯。在最后晚餐的时候,耶稣说,“你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。”(太26:27-28)这是救恩的杯。今天,每当我们守主的圣餐并喝主的杯的时候,除了同享大卫满溢的福杯之外,更享受主所赐的福杯,就是赦罪和拯救的杯。

最后,须知牧者并非走在羊群后面赶羊,而是走在前头领羊。所以,凡诗中谈到的,无论是绿茵静水、死荫幽谷、福杯筵席,都是主为我们先设和预备的,主是我们的牧者、战士、东主,在他的引导下,我们是完全可以处变不惊的。